Un kas tad būtībā ir Indijas reliģija? Jēdziens hinduisms ir radies nesen. Indijas reliģija radās dažus gadu tūkstošus pirms citām reliģijām, un tai nebija vajadzības pēc īpaša nosaukuma. Tāpat kā visās lielajās pasaules reliģijās, tajā ir absolūta un visuresoša Dieva jēdziens - Brahmans. Bet starp Dievu un cilvēku ir milzumdaudz starpnieku.

Ja Dievu iedomājamies kā valsti, tad augstākais Dievs ir prezidents, bet starpnieki - milzīgs valsts aparāts un ierēdņu armija. Katrs ierēdnis, no vienas puses, ir cilvēks ar noteiktu raksturu, simpātijām un antipātijām, no otras puses, - valsts pārstāvis, prezidenta noteikto likumu (noteikumu un instrukciju) īstenotājs. Arī hinduisma dievišķajā hierarhijā absolūtais Dievs ir katras cilvēka un dabas dzīves jomas virsotnē, taču šīs jomas pārvalda konkrēta dievība. Un katrai dievībai ir savas simpātijas un antipātijas - pret cilvēkiem, notikumiem, vietām un citām dievībām. Tieši tāpat kā līdzās valstij pastāv kriminālā pasaule un ēnu ekonomika, līdzās dievībām "ārdās" dēmoni. Dēmona ietekme ir izteiktāka, bet ne vienmēr tā ir negatīva. Ja saniknosiet dievību, tā jūs sodīs bargāk nekā dēmons, toties dēmona labvēlība var jums sniegt noteiktus pakalpojumus.

Un, lūk, esam pietuvojušies astroloģijai. Planētas nav nedzīvi kosmiski ķermeņi - ikvienu planētu pārvalda dievība, ikviena planēta pārstāv personību.
Es vēlos pievērst uzmanību tam, ka tieši planēta, nevis zvaigznājs tiek uztverta kā personība! Rietumu astroloģijā dvēsele tiek piedēvēta zvaigznājiem. Cilvēki cits citu sauc par Lauvām, Strēlniekiem, Mežāžiem. Turpretī džjotišā zvaigznājs tiek uztverts kā telpa, mājoklis, bet planēta ir persona, kas darbojas. Dievišķo personību, kas kontrolē planētu, sauc graha. Jēdziens graha ir precīzāks par dievības jēdzienu, jo graha var būt gan dievības, gan arī dēmoni.
Lai traktētu astroloģiju, ir jāsaprot reliģija. Kad jūs iemācīsieties katrā planētā saskatīt graha, izprast šīs graha raksturu un to, kā šī graha "jūtas" tajā vai citā zvaigznājā (rasi), un arī to, kā graha "izturas" cita pret citu, tikai tad ar grahas "labvēlību" jums atklāsies astroloģiskās kartes noslēpumi.

Himalajos es varēju vērot, kā darbojas kāds indiešu svētais. Astroloģiskā karte viņam bija vajadzīga, lai noteiktu to, kura no dievībām ir cilvēka ceļazvaigzne, pie kuras dievības var meklēt atbalstu un kuras dievības ir noskaņotas negatīvi - tās ir "jāpielabina".
Labs garīdznieks vienmēr ir astrologs, bet labs astrologs - garīdznieks.

Personības (planētas), kas darbojas džjotišā

Džjotišā ir 9 grahas - septiņas dievības un divi dēmoni.

9 grahas	9 planētas
Sūrja vai Rāvi	Saule
Čandra vai Soma	Mēness
Kūdža vai Mangai	Marss
Budha	Merkurs
Brihaspati	Jupiters
Šukra	Venēra
Sani vai Šanaiščaraja	Saturns
Rāhu	Augšējais Mēness mezgls
Ketu	Apakšējais Mēness mezgls

 Dievības:
•  Sūrja (Saule), kas burtiski tulkojot nozīmē - tas, kas modina uz darbību. Sūrja tiek uzskatīts par valdnieku aizgādni, par cilvēka ego un kosmiskā Tēva simbolu. Vēl tas tiek saukts arī par Rāvi - "starojošo";
•  Čandra (Mēness) - "gaišais draudzīgums". Simbolizē dievišķo Māti, cilvēka prātu un emocijas. Otrs tā vārds ir Soma - "dievišķais nektārs";
•  Kūdža (Marss) - dievišķais kareivis. Personificē spēku un brašumu. Kūdža ir kaujas mākslu, elektrības un mehānismu aizgādnis. Sūrja ir karalis un karavadonis,  turpretī Kūdža -kareivis. Karadarbība un sporta sacensības ir Kudžas pārziņā. Otrs viņa vārds ir Mangals -"aizstāvis";
•  Budha (Merkurs) - "gudrais". Asa prāta un virtuoza intelekta dievība, zinātnes pasaules aizbildnis. Budha ir starpnieks un sakarnieks, tas vada visu masu mediju sistēmu. Ar Budhu ir saistīts arī Buda un viņa sekotāji;
•  Brihaspati   (Jupiters)   -   "dievu   skolotājs". Budha simbolizē intelektu, bet Brihaspati - gudrību. Viņš ir visu to jomu, kurās īpaši vajadzīgi gudri un taisnīgi lēmumi, — jurisprudences, tiesu un bērnu audzināšanas — aizgādnis. Brihaspati ir vislabvēlīgākā no grahām. Cits tās vārds ir Guru - "tumsas izkliedētājs";
•  Šukra (Venēra) burtiski tiek tulkota kā "spožā". Šī dievība valda pār spožumu, skaistumu un estētiku. Šukra ir ari seksualitātes un kaislības dieviete. Ne velti Ājurvēdā (vēdiskajā medicīnā) termins šukra apzīmē dzimumsekrēciju. Mūsdienu medicīniskajos terminos tāpat sastopama Venēra.  Brihaspati tiek uzskatīts par "dievību skolotāju", savukārt Šukra - par "dēmonu skolotāju". Ne velti mēdz teikt -"velnišķīgs skaistums".
•  Pēdējā dievība ir Sani jeb Šanaiščaraja (Saturns) - "lēnais" jeb "lēni ejošais". Pieklibojošais un nesteidzīgais Sani ir vismistiskākā graha. Tā var radīt bailes un nospiestību, bet var iemācīt arī pazemību un rāmumu. Viena no Sani izpausmēm, ko sauc par "Sade Satja", var pārmainīt jebkura cilvēka un pat citas dievības dzīvi.

Ja mēs septiņas dievišķās grahas iedomājamies kā koku, tad Sūrja ir šī koka auglis. Tieši auglis - apelsīns, bumbieris vai ķirsis - ir koka galvenā manifestācija. Čandra jeb Soma ir sulas, kas piepilda koku (Soma tulkojumā tiešām nozīmē - nektārs). Kūdža ir varenais un nelokāmais koka stumbrs. Uz Kudžas, tāpat kā uz armijas, balstās visi, arī Sūrja. Budha, būdams starpnieks, ir izpaudies lapās. Caur lapām noris fotosintēze. Lapas ir starpnieks starp koku un saules gaismu, starp koku un gaisu. Brihaspati ir koka sakne un sēkla - dziļākā auga būtība.
               
Sēkla satur visu, kas vajadzīgs, lai rastos jauns koks. Pirmais, ko, nokļūstot labvēlīgā augsnē, pauž sēkla, ir sakne. Šukra ir ziedi, kas priecē acis un patīkami smaržo. Sani ir nemanāma, plaisu izrobota miza, kas pazemīgi sargā koku no ārējiem triecieniem, vēja un kukaiņiem.
Katra dievišķā graha valda pār noteiktu nedēļas dienu. Pat nedēļas dienas senajā sanskrita valodā atbilst grahu vārdiem.

Nedēļas dienas nosaukums sanskritā (transkripcija)	Nosaukuma tulkojums	Mūsdienu nosaukums
Rāvi vāra	Saules diena	Svētdiena
Soma vāra	Mēness diena	Pirmdiena
Mangal vāra	Marsa diena	Otrdiena
Budha vāra	Merkura diena	Trešdiena
Guru vāra	Jupitera (skolotāja) diena	Ceturtdiena
Šukra vāra	Venēras diena	Piektdiena
Šani vāra	Saturna diena	Sestdiena

Atsevišķi ir jāpastāsta par grahām - dēmoniem. Tie ir Rāhu un Ketu.
Reiz dievības pagatavoja amritu - nemirstības nektāru. Visas dievības sapulcējās, lai iebaudītu dievišķo dzērienu. Dievi bija tā aizrāvušies, ka nepamanīja dēmonu, kas ielavījās viņu vidū. Dēmons kopā ar visiem piepildīja kausu ar nektāru un tuvināja lūpām. "Dēmons!" - iesaucās Sūrja un Čandra. Bet dēmons pasteidzās iebaudīt brīnumaino dzērienu. Visuma balstītājs Višnu acumirkli reaģēja. Viņš paķēra savu ieroci vadžru (disku ar asām malām) un ar precīzu sviedienu norāva dēmonam galvu. Taču dēmons bija paspējis iebaudīt nemirstības dzērienu. No Višnu dotā trieciena nemirstīgā galva un ķermenis sadalījās divās daļās. Galvu sauc par Rāhu, bet ķermeni - par Ketu.

Rāhu un Ketu netiek pielīdzinātas fiziskām planētām. Tie ir tā sauktie Mēness mezgli - Zemes un Mēness orbītu krustpunkti. Rāhu ir augšupejošais Mēness mezgls, bet Ketu - lejupejošais. Proti, punkts, kam izejot cauri Mēness parādās virs ekliptikas plaknes, ir dēmona galva, bet punkts, kurā tas ienirst zem ekliptikas, - dēmona ķermenis.

Un joprojām Rāhu un Ketu ienīst Sūrju un Čandru. Reizēm, izmantojot izdevīgu bridi, tie pēc kārtas metas virsū te Sūrjam, te Čandram un tos aprij. Mēs to novērojam kā aptumsumus. Aptumsums ir īslaicīgs dēmonu valdīšanas laiks. Indijas tempļi aptumsumu laikā tiek aizvērti un dievkalpojumi nenotiek, lai nedusmotu dēmonus, kas šajā laikā valda.

Rāhu un Ketu nozīme ir tikai negatīva.
Rāhu nozīmē - "alkatīgais". Galva bez ķermeņa nevar gūt sātu. Rāhu dod nesātību un arī pastiprinātu sensitivitāti, jo galvā ir izvietoti visi pieci sajūtu orgāni. Rāhu ir ekstrasensu un gaišreģu aizbildnis.
Ketu nozīmē - "tēls" jeb "spokaina gaisma". Ķermenim bez galvas nepiemīt griba un līdz ar to -ari egoisms. Ketu var palīdzēt sasniegt garīgo brīvību. Ketu vadībā atrodas arī komētas.

Zvaigznāji džjotišā

Džjotišā tiek aplūkotas divas sistēmas:
•  rasi sistēma, ko veido 12 sektori;
•  nakšatru sistēma, ko veido 27 sektori.

12 rasi sistēmas pamatā ir Saules gaita, bet 27 nakšatru sistēmas pamatā - Mēness gaita.
Kā rodas 12 rasi? Saule pilnu apli pa debesu sfēru veic apmēram 12 mēnešos (Mēness šai laikā 12 reizes maina fāžu ciklu). Viena rasi ir 30°. Saule caur katru rasi iet vienu mēnesi - apmēram 30,5 diennaktis (sk. tabulu).

Rasi nosaukums	Nosaukuma tulkojums	Analogs Rietumu astroloģijā
Meša	Auns	Auns
Vrišabha	Vērsis	Vērsis
Mithuna	Dvīņi	Dvīņi
Kataka	Krabis	Vēzis
Simha	Lauva	Lauva
Kanjā	Jaunava	Jaunava
Tulā	Svari	Svari
Vriščika	Skorpions	Skorpions
Dhanus	Loks	Strēlnieks
Makara	Krokodils	Mežāzis
Kumbha	Krūze	Ūdensvīrs
Mīna	Zivs	Zivis

 

Kā rodas 27 nakšatras? Mēness pilnu apli pa debesu sfēru veic apmēram 27 diennaktīs. Proti, Mēness caur vienu nakšatru iet apmēram vienu diennakti (izstieptās Mēness orbītas dēļ šis laiks ir no 21 līdz 27 stundām). Viena nakšatra ir 30°20'.

Nakšatru un rasi sistēmu atbilstība dota nākamajā tabulā.

Nr.	Nakšatra	Atrašanās
1.	Ašvinī	0°00' - 13°25' Auna
2.	Bharaņī	13°25' - 26°40' Auna
3.	Krittikā	26°40'Auna - 10°00' Vērša
4.	Rohiņī	10°00' Vērša' - 23°20' Vērša
5.	Mrigaširā	23°20' Vērša - 6°40' Dvīņu
6.	Ārdrā	6°40' Dvīņu - 20°00' Dvīņu
7.	Punarvasu	20°00' Dvīņu - 3°20' Vēža
8.	Pušja	3°20' Vēža - 16°40' Vēža
9.	Āšlešā	16°40' Vēža - 30°00' Vēža
10.	Māghā	0°00' Lauvas - 13°20' Lauvas
11.	Pūrvāphalgunī	13°20' Lauvas - 26°40' Lauvas
12.	Uttarāphalgunī	26°40' Lauvas - 10°00' Jaunavas
13.	Hastā	10°00' Jaunavas - 23°20'Jaunavas
14.	Čitrā	23°20'Jaunavas - 6°40' Svaru
15.	Svāti	6°40' Svari - 20°00' Svaru
16.	Višākhā	20°00' Svari - 3°20' Skorpiona
17.	Anurādha	3°20' Skorpiona - 16°40' Skorpiona
18.	Džješthā	16°40' Skorpiona - 30°00' Skorpiona
19.	Mūlā	00°00' Strēlnieka - 13°20' Strēlnieka
20.	Purvāšādhā	13°20' Strēlnieka - 26°40' Strēlnieka
21.	Uttarāšādhā	26°40' Strēlnieka - 10°00'Mežāža
22.	Šravaņā	10°00'Mežāža - 23°20' Mežāža
23.	Dhaništhā	23°20' Mežāža - 6°40' Ūdensvīra
24.	Šatabhišāk	6°40' Ūdensvīra - 20°00' Ūdensvīra
25.	Pūrvabhārdapāda	20°00' Ūdensvīra - 3°20' Zivju
26.	Uttarbhārdapāda	3°20' Zivju - 16°40' Zivju
27.	Revatī	16°40' Zivju - 30°00' Zivju
Reizēm Džjotišā parādās arī 28 nakšatra Abhidžit, kas atbilst zvaigznei Vegai. Tās koordinātes - no 6°40' līdz 10°15' Mežāža
28.	Abhidžit	6°40' - 10°15' Mežāža

Varētu domāt, ka rasi sistēma gandrīz sakrīt ar Rietumu zīmju sistēmu, ja ne...

Ajanamsa - klupšanas akmens starp džjotišu un Rietumu astroloģiju (2)

Džjotiša un Rietumu astroloģijā Zodiaka zīmju stāvoklis neatbilst viens otram. Šo starpību veido leņķis, ko sauc ajanamsa, - pašlaik šis leņķis ir 23°55'.

Senais ajanamsas nosaukums ietver pavisam konkrētu astronomisku parādību, ko mūsdienu zinātnē sauc par precesiju. Precesija ir ļoti lēna Zemes ass un pavasara saulgriežu kustība. Zemes ass virzās ar ātrumu 50,3" gadā, pilnu apgriezienu veicot 25 800 gados. Tādēļ, ja mēs palūkotos debesīs pēc 12 900 gadiem (proti, kad Zemes ass būs pagriezusies par 180°), mēs redzētu, ka Saule Vēzī atrodas nevis vasarā, bet gan ziemā. Precesija atspoguļo starpību starp zvaigžņu gadu (Saules stāvokli zvaigznājos) un tropisko gadu (sezonu maiņu).
Rietumu astroloģija ir veidota, par pamatu ņemot tropisko sezonu gadu. 0° Auna atbilst pavasara saulgriežu punktam, kas ir ekliptikas un debesu ekvatora krustojums. Taču reāli šis punkts atrodas Zivju zvaigznājā un ar ātrumu 50,3" gadā virzās Ūdensvīra zvaigznāja virzienā.
Precesija senajā džjotiša ir fiksēta ar tādu pašu precizitāti, kādu mūsdienu zinātne spēja sasniegt tikai salīdzinoši nesen, un tas lieku reizi liecina par to, ka Indijas viedie džjotišu ir saņēmuši tieši no dievībām. Zinot ajanamsas pārvietošanās ātrumu, var aprēķināt laiku, kad Rietumu astroloģija ir sakritusi ar džjotišu, - apmēram 5. gs. beigās, ap 285. gadu. Droši vien tieši tad džjotišs ienāca Eiropā un caur daudziem gadsimtiem ir nonācis līdz mums, nosaukumu džjotišs (gaismas stars) mainot par astrologos (zvaigžņu vārds).       

Astropolislv